Sebastián F. Moro Tornese

Esta página web, resultado de varias décadas de estudio, investigación y docencia sobre el tema, propone una toma de conciencia de la doble contribución cultural que presenta la combinación de la música con la filosofía: esto responde por una parte a la necesidad de un conocimiento integral filosófico para la creación de obras de arte y en especial para la actividad musical, y por otra parte, a la necesidad de una intuición y sensibilidad artística, poético-musical, para la reflexión filosófica.

Los grandes artistas y creadores del pasado no solamente poseían una destreza técnica, sino que la acompañaban con un conocimiento de la filosofía, la historia, la poesía y las literaturas/mitologías del pasado. A su vez, muchos filósofos eran conscientes de la importancia de la reflexión sobre, la música, el arte y la educación de la sensibilidad, y el ensanchamiento de las capacidades humanas en general, gracias al poder inspirador de la belleza. Artistas y pensadores que buscaron integrar estos diferentes aspectos, tales como la sabiduría y la belleza, acompañadas de una expresión que tuviera precisión formal y que a la vez fuera vitalizada por una inspiración e intuición poética, incluyen por ejemplo a: Orfeo, Pitágoras, Platón, Plotino, Porfirio, Jámblico, Proclo, Dante, Bach, Mozart, Beethoven, Blake, Schlegel, Schelling, Schopenhauer, Liszt. Wagner, Mahler, Tolkien, entre muchos otros. 

Este enfoque integral del arte en general y de las disciplinas conocidas como «artes liberales», llamadas «liberales» porque proporcionan libertad para realizar lo más humano en nosostros, a través de una preparación en las ciencias del trivium y el quadrivium. La música (ciencia armónica) pertenecía al quadrivium pitagórico-platónico (aritmética-música-geometría-astronomía), todas disciplinas de la enkúklios paidéia (pedagogía abarcante o integral) consideradas como un incentivo para desarrollar una mirada filosófica que además posee sensibilidad para la belleza, y que enfatizaba de manera platónica la combinación de arte (gr. technê), conocimiento (epistêmê), creatividad (poiêsis) e inspiración (enthousiasmos/katokochê), gracias a una intuición y actitud contemplativa (theoretiké). Además este enfoque del arte, la música y la filosofía, estaba complementado por una intuición ético-práctica de la posibilidad de realización de lo humano en todas sus capacidades. La filosofía, a su vez, recurría al lenguaje poético y artístico para poder expresar en palabras una intuición y visión (contemplación: theoría) de lo pre-lingüistico o supra-lingüistico, aquello que no se puede expresar en palabras. Ambas actividades, la intelectual y la artística, aunadas en la antigüedad clásica y más adelante gracias a la recepción de esta síntesis en la época de los humanistas y artistas del renacimiento y después en la época del Romanticismo (dos épocas herederas del Neoplatonismo y su concepción del arte, la poesía y la música), legaron a la humanidad una tradición de unificación e integración cultural y vital que debe seguir siendo rescatada del olvido. Esta forma de ver el mundo y la vida, que está en los orígenes de la cultura Occidental y que define todavía nuestra concepción del arte, puede ser revivida y actualizada gracias a una educación que nos exponga al ambiente transformador e inspirador de la influencia beneficiosa de la belleza y su efecto integrador de las emociones aunadas con la inteligencia y el conocimiento, tan necesarias en nuestros días.

Tanto los pensadores como los artistas del pasado compartían una concepción transformadora del conocimiento, entendido como epistêmê/gnôsis/scientia/scienza/philosophia. La scienza de la que hablan Platón, Plotino, Dante y Ficino, entre otros, es un conocimiento (metafísico) que corresponde a una visión imaginativa, plena y vívida de la realidad y del Ser en todo su brillo e intensidad (ya sea entendido como verdad o como belleza). El Ser es asimismo una expresión o manifestación de una Unidad, de ahí la gran importancia de la noción de «harmonía» como unidad recobrada en la multiplicidad, en el todo orgánico y vivo que es el Ser. Esto se manifiesta doblemente por medio de símbolos visibles y audibles que corresponden a un esfuerzo de encontrar un modo de expresión para esa visión inexpresable e inefable de la Unidad trascendente manifestada en una rica multiplicidad armonizada en la belleza como un cosmos armónico. La posibilidad de captar este cosmos de belleza aparece, según el Platonismo, cuando la educación nos acostumbra y expone a esta armonía que va resonando en el alma o interioridad del ser humano gracias a la música, produciendo una expansión, enfoque e intensificación de las facultades humanas.  Este refinamiento de las capacidades conduce según el Neoplatonismo a una lucidez a veces llamada clarividencia, o clariaudiencia (según el término acuñado por Murray Schafer), lo que los Neoplatónicos denominaban «purificación» del ojo y del oído del alma o intelecto.